M6.1: Interview mit Damien Lu von PFLAG China (Erweiterung)

Autor*in: Damien Lu (auch Dr. Star genannt) engagiert sich von Amerika bei PFLAG China in Chengdu (Tongxinglian Qinyouhui Chengdu Fenhui 同性恋亲友会成都分会), einer Organisation für queere Menschen und deren Angehörige wie Freund*innen, für die chinesische LGBTIQ*-Community.

Inhalt: Das Interview mit Damien Lu thematisiert die elterlichen Erwartungshaltungen, die Homosexuelle dazu bringen, sich auf heterosexuelle Ehen einzulassen. Das Interview wurde von PFLAG China (Tongxinglianhui 同性恋亲友会) veröffentlicht, eine 2008 in Guangzhou gegründete und nach der amerikanischen Organisation PFLAG (Parents, Families and Friends of Lesbians and Gays) benannte, unabhängige chinesische Nichtregierungsorganisation (NGO). Sie setzt sich für LGBTIQ* und die Menschen in ihrem persönlichen Umfeld (Freunde, Familie) ein. Mehr Informationen zu PFLAG finden sich unter: http://www.pflag.org.cn/. Mehr Informationen über den Aktivisten Damien Lu finden sich in folgendem Video: https://www.chinalgbt.org/damien-lu.

Einordnung: Das von Damien Lu beschriebene Phänomen der Scheinehe ist gegenwärtig nur eine von mehreren Strategien, wie Homosexuelle Familie und eigene Lebensführung miteinander zu vereinbaren suchen. In einem Kapitel ihres Buches aus dem Jahr 2014 untersucht Elisabeth Engebretsen unter dem Titel „Is Face More Important than Happiness?“, inwieweit es jungen homosexuellen Frauen (lala 拉拉) gelingt, mit ihren alternativen Lebensentwürfen überkommene gesellschaftliche Normen infrage zu stellen. Engebretsen zitiert zahlreiche Studien, die – je nach Fokus – unterschiedliche Indizien dafür liefern, dass sich Gender- und Familiennormen im China der Post-Mao-Ära drastisch ändern (Abnahme der Bevorzugung männlicher Nachkommen, größere Selbstbestimmtheit bei der Partnerwahl usw.). Diese Veränderungen stellen den Hintergrund dar, vor dem Lalas Strategien entwickeln, um unter Wahrung des Gesichts nahestehender Angehöriger ihre Lebensführung möglichst selbstbestimmt, aber ohne endgültigen Bruch mit der Familie zu gestalten (“strategic compliance with social and family expectations“, Engebretsen 2014, S. 60). Dabei zeigt die Autorin – basierend auf Fallstudien – ein breites Spektrum an Vorgehensweisen auf, die Lalas je nach persönlichem Erfahrungshintergrund (Auslandsaufenthalte, emotionale Nähe zu den Eltern, eigene finanzielle Situation, Kenntnisstand der Familie etc.) anwenden: Queere Menschen passen sich an die elterlichen Vorgaben an, fliehen ins Ausland oder in eine von den Eltern weit entfernte Stadt. Sie erwirken, dass die eigentlich unwillkommene Partnerin als fürsorgliche „zweite Tochter“ in die Familie aufgenommen wird oder vermeiden die von den Eltern geforderte heterosexuelle Hochzeit durch die Übernahme von Pflegetätigkeiten in der eigenen Familie – und kompensieren damit in den letzten beiden Fällen die durch die Kinderlosigkeit begründete „fehlende Pietät“ den Eltern gegenüber. Allen Fällen gemein ist dabei die Aufteilung des Lebens in einen öffentlichen Raum und einen privaten Bereich, der allein das Ausleben der eigenen Interessen ermöglicht (“compartmentalization“, Engebretsen 2014, S. 78). Diese Aufteilung ermöglicht aber zugleich das Aufrechterhalten der harmonischen Beziehung innerhalb der eigenen Familie.

Die thematische Verschränkung von Pietät und Homosexualität werden ebenfalls in einem Aufsatz aus dem Jahr 2009 von Pierre Miège unter dem Titel „,In my Opinion, most Tongzhi are Dutiful Sons!‘“ erörtert. Dieser Artikel basiert auf Interviews mit 15 jungen Homosexuellen aus Hefei (Provinz Anhui), die im Jahr 2008 durchgeführt wurden. Folgende Auszüge sind hierbei relevant:

(...) In China, wie in vielen anderen Kulturen, haben Akteure die Geschlechtsidentität (Männlichkeit wird durch Ehe und Kinder konstruiert) und eine bestimmte Anzahl sozialer Rollen als grundlegend festgelegt: ein Sohn zu sein, der seine Eltern und seine Pflichten gegenüber der Familie respektiert, und ein verantwortungsbewusster Bürger zu sein, der einen Beitrag zur Gesellschaft leistet. (…)

Die Teilnehmer an dieser Umfrage stellen die Gesellschaft insgesamt als relativ intolerant gegenüber ihrer Sexualität dar, was sie dazu zwingt, fragmentierte soziale Netzwerke mit kleinen Gruppen von Freunden, die ebenfalls homosexuell sind, zu knüpfen und die beiden parallelen Welten, in denen sie leben, vollständig voneinander zu trennen: auf der einen Seite ihr Alltagsleben, in dem sie ihre sexuelle Orientierung verbergen, und auf der anderen Seite Aktivitäten und soziale Beziehungen, die um die gleiche sexuelle Orientierung herum organisiert sind. (…)

In der Tat ist das Internet nicht nur eine Technologie, die es ihnen ermöglicht hat, ihre sexuelle Identität kennen und verstehen zu lernen und dann mit anderen Homosexuellen zusammenzukommen und mit ihnen zu kommunizieren: Ihr Gebrauch von Informationen und Technologien der „virtuellen Welt“ spiegelt die Art und Weise wider, in der sie spezifische Formen der Kontaktpflege entwickeln, die durch Fragmentierung und Isolation gekennzeichnet sind. (…)

Wenn sie sich als pflichtbewusste Söhne [also als kindlich pietätisch, xiao 孝] darstellen, wollen sie ihre Eltern nicht enttäuschen oder ihnen Leid zufügen, indem sie sich weigern zu heiraten. Tatsächlich ist es weniger die Homosexualität als vielmehr die Frage der Ehe, die sich stellt, natürlich innerhalb der Familie, aber auch gegenüber dem Rest der Gesellschaft. Für diese jungen Homosexuellen wird die gesellschaftliche Norm der Ehe durch die Macht der Autoritäts- und Pflichtverhältnisse innerhalb der Familie vorgegeben, aber sie wird auch ständig von den Menschen um sie herum – Freunden, Kollegen und Nachbarn – vorgebetet und neu belebt, die sich Sorgen machen, dass diese jungen Männer noch ledig sind. (…) (S. 41)

„Eine gute Sache an China ist, dass man, wenn zwei Männer oder zwei Frauen zusammenleben, zu anderen sagen kann: ‚Es ist mein Cousin / meine Cousine‘, und die Leute haben keine Schwierigkeiten, das zu glauben. (...) Die meisten Menschen kommen nicht auf eine solche Idee, weil sie noch nie mit Homosexualität in Berührung gekommen sind und sicherlich noch nie gehört haben, dass darüber gesprochen wurde. (...) Eines Tages las ich eine Zeitschrift, und in einem Artikel äußerte sich eine Ausländerin, die sagte, China sei der Himmel für Lesben. Sie sagte, dass Mädchen auf der Straße Händchen halten könnten, dass das völlig normal sei. (...)“ (Wang, 30) Was Freunde, Kollegen und soziale Beziehungen beschäftigt, ist, dass eine Person nicht verheiratet ist.¹Vgl. hierzu auch das Projekt SINGLE, das vom Zentrum für Transkulturelle Studien an der Universität Heidelberg initiiert wurde und das Leben der Singles in Shanghai und Delhi miteinander vergleicht. Internetauftritt: http://www.hera-single.de/ [zuletzt eingesehen am 03.03.2021]. (S. 51)

Im Mittelpunkt der Ängste und Widersprüche dieser jungen Männer steht die Familie, die Institution, in der die gesellschaftlichen regulativen Vorstellungen von Ehe und Kindern vermischt werden. Es sind die Eltern, die die Verpflichtung auferlegen, die Abstammungslinie fortzuführen [chuanzong jiedai 传宗接代], d.h. die Familie durch das Zeugen eines vorzugsweise männlichen Nachkommens aufrecht zu erhalten – ein traditioneller Ausdruck, der von mehreren Teilnehmern wiederholt wurde. (S. 51)

Ab 30 nimmt der Druck zu, und nicht nur das Beharren und der Spott der Menschen um sie herum nehmen zu: oft beschließen Eltern, Kindern zu helfen, die anscheinend zu sehr mit beruflichen Aktivitäten beschäftigt sind. (...) Was der Familie erlaubt, ihre Rolle als Garant der Einhaltung der sozialen Norm zu spielen, ist die Zuneigung, die diese jungen Männer für ihre Eltern empfinden, gegen die sie sich nicht auflehnen können und denen sie vor allem kein Leid zufügen wollen. Mehrere Teilnehmerinnen und Teilnehmer hatten große Angst davor, wie ihre Eltern reagieren würden, wenn sie ihnen nicht von ihrer Homosexualität, sondern von ihrer Weigerung zu heiraten erzählen würden. Feng fasst es zusammen: Im Allgemeinen haben tongzhi [同志, queere Menschen] Angst, dass ihre Eltern zu „hart“ oder zu „schwach“ sein könnten. Mit „hart“ meine ich, dass die Eltern sagen: „Du willst nicht heiraten, also verlasse unser Haus, wir erkennen dich nicht mehr als unseren Sohn an.“ In diesem Fall werden die Kinder ihren Eltern nachgeben. ... mit „schwach“ meine ich die Eltern, die aufhören zu essen oder zu trinken, die nichts mehr tun. Ich kenne sogar jemanden, dessen Eltern in den Hungerstreik getreten sind, um ihn zur Heirat zu bewegen. (Feng, 29) (…) Es bleibt nur noch eine andere hypothetische Option, nämlich die der Heirat mit einer Lesbe. (S. 51)

Zusammengefasst von Stefanie Elbern aus: Elisabeth L. Engebretsen, Queer Women in Urban China: An Ethnography, New York: Routledge, 2014. Kapitel 3, “Is Face More Important than Happiness? Negotiating Family and Kinship”, S. 57–79.

Auszüge ins Deutsche übersetzt von Stefanie Elbern aus: Miège, Pierre, „,In my Opinion, most Tongzhi are Dutiful Sons!‘: Community, social norms, and construction of identity among young homosexuals in Hefei, Anhui province“, China Perspectives No. 1, 2009, S. 40-53, online abrufbar: https://journals.openedition.org/chinaperspectives/4772 [zuletzt eingesehen am 30.01.2021].